维特根斯坦：世界的意义必然在世界之外

、灿烂之当中，在此最后我的永生自行取消呢”？这就是托马斯所倾听的弊端。

很确实，作为知识的其余大部分，这个永生的弊端是没办法克服的，因为它很难超越从前的一切，而只能已是从前的一大部分。但作为本体论的其余大部分，情况就几乎不一样了。这时，它不仅超越了无常，而且如此一来了和世界性本身同一的进去。世上的一切都并未必需不良影响它和打扰它了。

因此，幸福是一种本体论的悟性。是知识的其余大部分还是本体论的其余大部分，不同这样一种超越悟性，所以，托马斯时说：“宇宙至少的永生谜团的克服在宇宙除此以外”。

对于这样一个本体论其余大部分，对于这样一个“逻辑学的我”来时说，幸存者也不是什么荒谬的坏事。因为“本体论的其余大部分”或“逻辑学的我”并不穷困在小时当中，而是穷困在直到现在。“对于直到现在的永生来时说，没有人幸存者。幸存者不是永生当中的一个事件。它并不是世界性的一个事体。如果永恒不是阐释为无限的小时的延续，而是阐释为非小时，如果一应有穷困在直到现在，他就永恒地活命。……受制于幸存者的畏惧是一个不道德的，即不道德的永生的最难标记。”

这样，我们看到，托马斯这个在别人无论如何是一生险些的人，在被癌症折磨的弥留之际，还诚挚地对保姆他的人时说：“并不知道他们，我度过了极为灿烂的一生”。

托马斯相信，逻辑学弊端是必需时说的，而只能揭示的，并用自己的一生向我们揭示，永生弊端就是这样克服的。作为知识的整体，我们只能穷困在这个世界性上，伤及它的种种真实情况。一旦超越为本体论的其余大部分，无我之我，我们就与世界性同一，是它的界限和意味。这当然不是知识的真实情况，而是先验的长期存在前提。

托马斯并不知道我们：“世界性的意味必定在世界性除此以外”，而在世界性除此以外的进去是必需时说的。这必需时说的进去，也就是都是神秘的进去，任何想对它有所言行的企图都是徒劳的。托马斯相信，要超越语法的界限来谈论逻辑学或宗教弊端。“是人类心中一种个人主义的表明，我应有对这种个人主义不禁深怀敬意，终身不嘲笑它”。

虽然他自己也确有不可为而为之，但他要求的近乎辩解保持沉默。归根结底，与另一必需时说的进去——逻辑学一样，永生的意味及其无关的弊端不是假说，而是实践反击。但对于托马斯来时说，世界性是这样的，这是一个不可言时说的神秘。

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